§ 5. 關於基督位格的錯誤與異端教義
儘管上述關於基督位格的所有真理，在我們看來似乎已在聖經中顯明，但教會卻是在經歷了六個世紀的衝突後，才將這些真理完整地表述出來，並獲得教會普遍的認同。我們必須時刻銘記神學家的思辨與廣大信徒群體之信仰間的區別。認為特定時代教會著作所教導的教義即構成該時代信徒信仰的觀點，是一種錯誤的假設。神學家的教義很大程度上取決於他們的背景以及當時流行的哲學。這是不可避免的。普通信徒的信仰是由神的話語、聖所的敬拜以及聖靈的教導所決定的。他們在很大程度上對神學家的思辨一無所知，或漠不關心。無庸置疑，從起初開始，廣大信徒就相信基督是真實的人，是真實的神，且是一位格。他們不可能在閱讀並相信聖經的同時，心中沒有銘刻這些真理。他們所有的信經、詩歌和禱告記錄，都證明他們所敬拜的正是那位為他們的罪而死的主。在這一點上，所有同時代的異教作家也都是如此看待並描述他們的。然而，當信徒安息於這些基本事實時，神學家們卻被迫從內外兩方面去追問：這些事怎麼可能發生？同一個人怎能既是神又是人？在基督的位格中，神性與人性是如何關聯的？正是在對這些問題的回答中，困難與爭議產生了。為了規避與神道成肉身之教義相關的重大且顯而易見的困難，有些人否認了祂真實的神性；有些人否認了祂人性的真實性或完整性；另一些人則對這種聯合的性質與果效進行了詮釋，以致損害了基督神性或人性的完整，或是損害了祂位格的合一性。
- 伊便尼派（The Ebionites）
在這一問題上，如同在其他問題上一樣，擾亂早期教會和平的錯誤，要麼源於猶太教，要麼源於異教哲學。正如我們從新約聖經本身所了解的，許多自稱為基督徒的猶太人，無法擺脫他們先前的觀點與偏見。他們因對聖經的誤解，期望彌賽亞能像大衛和所羅門那樣成為他們民族的領袖。因此，他們整體上拒絕了那位以「憂患之子」身分降臨、枕頭之處都沒有的基督。而在那些因祂的教導與神蹟而被迫承認祂是應許之彌賽亞的人中，許多人認為祂僅僅是一個人，是約瑟和馬利亞的兒子，與其他人唯一的區別僅在於祂的聖潔與非凡的天賦。這就是被稱為伊便尼派的教派。至於為何得此名，尚有爭議。儘管他們作為一個群體，其特徵是持有這種低級的人道主義基督觀，但從古代作家的殘篇記錄來看，他們內部差異很大，並分為不同的階層。有些人將諾斯底哲學的成分融入了他們的猶太觀點中。這並不奇怪，因為許多諾斯底主義的教師本身就是猶太人。因此，教父們同時提到了猶太伊便尼派與諾斯底伊便尼派。就他們對基督位格的觀點受到諾斯底主義修正而言，這些觀點就不再是伊便尼派作為一個整體的獨特觀點了。
另一類名義上的猶太基督徒被稱為拿撒勒派。他們與猶太伊便尼派幾乎沒有區別。兩者都堅持摩西律法的持續義務，且都認為基督僅僅是一個人。但拿撒勒派承認祂是童貞女所生，從而將祂提升到其他所有人之上，並在特殊的意義上視祂為神的兒子。承認基督的神性，並有能力且願意參與對祂的敬拜，從起初就是基督徒團契唯一不可或缺的條件。因此，這些否認祂神性的猶太教派存在於教會之外，並不被視為基督徒。
- 諾斯底主義者（The Gnostics）
正如伊便尼派否認基督的神性，諾斯底主義者則以不同的方式否認祂的人性。他們對惡之起源的觀點導致了這種否認。神只是善的源頭。既然惡存在，它不僅必須源於神之外，而且必須獨立於神。然而，神是一切靈性存在的源頭。靈性存在是從神的本體流溢出來的；從他們那裡又產生了其他的流溢，而這些流溢根據其距離原始源頭的遠近，呈現出不斷惡化的趨勢。惡源於物質。世界並非由神所造，而是由一個低等的靈——「造物主」（Demiourgos）所造，一些諾斯底教派將其視為猶太人的神。人由源自神的靈，與物質身體及動物魂結合而成。透過這種靈與物質的結合，靈被玷污並被奴役。其救贖在於從身體中解脫出來，從而使它能重新進入純靈的領域，或消融於神之中。為了實現這種救贖，基督——神最高級的流溢之一（或稱「永恆者」Æons）——降臨到世上。祂必須顯現為「人的樣式」，但祂不可能成為一個人，而不使自己陷入祂前來拯救人類所要脫離的污穢與束縛之中。為了應對這一困難，人們採取了各種理論。有些人認為基督沒有真實的身體或人類的靈魂。祂在世上顯現為人的形式，只是一種幻影，一種沒有實質或真實性的外表。因此，他們被稱為「幻影派」（Docetæ），源自希臘語動詞 δοκέω，意為「顯現、似乎是」。根據這類諾斯底主義者，基督在世上的整個人生都是一種幻覺。祂沒有出生，也沒有受苦或死亡。另一些人承認祂有一個真實的身體，但否認它是物質的。他們教導說，那是由某種乙太或天上的物質所構成，並由基督帶入世間的。雖然祂由童貞女馬利亞所生，但並非取自她的本體，而僅僅是透過她作為鑄造這種乙太物質的模具。因此，在古代信經中說基督出生，不是「藉著」（per），而是「從」（ex）童貞女馬利亞，這被解釋為「從她母親的本體」（ex substantia matris suæ）。同樣，正是為了反對這種諾斯底異端，古代信經強調宣告基督在人性上與我們同質（consubstantial）。還有一些人，如克林妥派（Cerinthians），認為耶穌與基督是分開的。耶穌是一個普通人，是約瑟和馬利亞的兒子。基督是一個靈或能力，在耶穌受洗時降臨在祂身上，成為祂的引導者與守護者，並使祂能行神蹟。在受難時，基督離開了，返回天堂，留下耶穌獨自受苦。由於聖經中沒有什麼比基督必須是真實的人更明確的啟示，也沒有什麼比這對基督成為人類救主更本質的，因此所有這些諾斯底理論都被視為異端而遭到拒絕。
- 亞波里拿留教義（The Apollinarian Doctrine）
既然完全否認基督人性的諾斯底教義已被拒絕，下一個攻擊目標便轉向了那個人性的完整性。許多早期教父，特別是亞歷山大學派，對基督位格的這一要素提出了觀點，在不同程度上將祂從普通人類的範疇中移除。儘管如此，他們仍堅持祂是真實的人。亞波里拿留派（因拉奧迪家著名的主教亞波里拿留而得名）採用了柏拉圖關於身體（σῶμα）、魂（ψυχή）與靈（πνεῦμα）作為人體構成中三個不同主體或原則的區分，承認基督有真實的身體（σῶμα）和動物魂（ψυχή），但沒有理性的靈或心智（πνεῦμα 或 νοῦς）。在祂裡面，永恆的子或道（Logos）取代了人類智力的位置。亞波里拿留派之所以採納這一理論，部分原因是難以想像兩種完整的本性如何能聯合在一個生命與意識中。如果基督是神，或神聖的道，祂必須擁有無限的智力與全能的意志。如果祂是完美的人，祂必須擁有有限的智力與人類的意志。那麼，祂怎能是一位格呢？這確實是不可思議的，但並不包含矛盾。亞波里拿留承認，普通人體內的魂與靈雖然是兩個不同的原則，卻聯合在一個生命與意識中。魂有其自身的生命與智力，靈也是如此，然而兩者卻是一。但促使人們採納亞波里拿留理論的第二個強大動機，是當時許多（至少是部分）柏拉圖主義教父所持有的教義，即人體內的理性是神聖之道或普遍理性的一部分。因此，就人的智力而言，人與神之間的區別僅僅是量上的。如果真是這樣，確實很難想像基督體內如何能同時存在道的一部分與完整的道。部分必然會被整體所取代，或被包含在其中。然而，儘管這種針對某些反對者的「歸謬法」（ad hominem）論證很有力，但教會確信基督是一位完美的人，在祂裡面擁有我們本性的一切要素，因此亞波里拿留教義在公元381年召開的君士坦丁堡大公會議上被譴責，並很快消失了。
- 聶斯脫里主義（Nestorianism）
既然基督內兩種本性的完整性已被確認並宣告為教會的信仰，隨之而來的下一個問題便是關於這兩種本性在基督唯一位格中彼此的關係。聶斯脫里主義是教會歷史中用來指稱那種肯定或暗示我們的主具有雙重位格的教義。神聖的道被描述為居住在人子耶穌基督裡面，因此兩種本性之間的聯合，在某種程度上類似於聖靈的內住。基督真實的神性因此受到威脅。祂與其他神所居住的人之間的區別，僅在於神聖臨在的豐滿，以及神性對人性的絕對控制。這並非聶斯脫里所公開承認或真實的教義，但這是對他的指控，也是人們認為他的原則所導致的結論。聶斯脫里是一位極其卓越且傑出的人；起初是安提阿的長老，後來成為君士坦丁堡的牧首。關於這一主題的爭議，源於他為自己的一位長老辯護，該長老否認童貞女馬利亞可以恰當地被稱為「神之母」（Mother of God）。由於對聖母的這一稱呼早已獲得教會的認可，且為信徒所熟悉與珍視，聶斯脫里對其使用的反對引起了普遍而激烈的反對。僅僅因為這一點，他就被指控為異端。然而，由於「馬利亞是神之母」在某種意義上是成立的，而在另一種意義上這種稱呼又是褻瀆的，一切都取決於這些詞彙所附帶的真實含義。根據聶斯脫里的陳述，他的意思僅僅是神，即神性，既不能出生也不能死亡。在他給羅馬主教塞萊斯廷（Cœlestin）的第三封信中，他說：「至於『神之母』（θεοτόκος）這個詞，除非它是按照亞波里拿留和亞流的狂熱，為了混淆本性而提出，否則我不反對那些想這樣說的人；但我毫不懷疑，這個詞『神之母』應讓位於『基督之母』（χριστοτόκος）這個詞，因為後者是由天使和福音書作者所傳達的。」他所主張的是：「受造物並未生下造物主，而是生下了一個人，作為神性的工具……聖靈……為神道造了一個殿宇，使其從童貞女而生，並居住其中。」儘管如此，他顯然將本性的區別劃分得太過分了，因為無論是他還是他的追隨者，都無法強迫自己使用聖經的語言：「神的教會，就是他用自己血所買來的。」聶斯脫里派所使用的敘利亞語譯本，在使徒行傳20章28節中將「神」（Θεός）改為「基督」（Χριστός）。聶斯脫里的主要反對者是亞歷山大的區利羅（Cyril of Alexandria），他在公元431年的以弗所公會議上透過暴力手段確保了對聶斯脫里的譴責。這一不合規的決定遭到了希臘與敘利亞主教們的抵制，因此這場爭議在一段時間內，成了教會這兩個部分之間的衝突。最終，聶斯脫里被罷免並流放，於公元440年去世。他的追隨者向東遷往波斯，組織成一個獨立的團體，延續至今。
- 歐提奇主義（Eutychianism）
由於聶斯脫里將基督內的兩種本性劃分得太過徹底，幾乎導致了必須假設存在兩個位格，他的反對者便走向了相反的極端。他們堅持基督內只有一種本性，而非兩種。區利羅本人所教導的內容就清楚地暗示了這一觀念。根據區利羅，基督內只有一種本性，因為透過道成肉身或位格聯合，人性被轉化為神性。對於極端的亞歷山大神學家來說，基督的人性被忽略了。是道出生，是道受苦並死亡。基督的一切都是神聖的，甚至祂的身體也是如此。敘利亞主教與埃及主教（安提阿與亞歷山大）之間的對立變得如此鮮明，以至於後者將基督內任何本性的區別都斥為聶斯脫里主義。然而，君士坦丁堡的長老歐提奇（Eutyches）——區利羅觀點最堅定的擁護者之一，也是聶斯脫里的反對者——成為了這一後來以他名字命名的教義的代表。他因此被指控為異端，並在君士坦丁堡牧首召開的會議上被譴責。歐提奇承認在道成肉身之前有兩種本性，但之後只有一種。「我承認我們的主在聯合之前是由兩種本性所生，但在聯合之後，我承認只有一種本性。」（Ὁμολογῶ ἐκ δύο φύσεων γεγεννῆσθαι τὸν κύριον ἡμῶν πρὸ τῆς ἑνωσεῶς, μετὰ δὲ τὴν ἕνωσιν, μίαν φύσιν ὁμολογῶ.）但那種由兩種本性聯合而產生的本性是什麼呢？人性可能被提升到神性中，或消失在其中，就像一滴醋（用當時使用的一個比喻）掉進大海裡一樣。那樣的話，基督就不再是人了。而且，由於兩種本性的聯合從一開始就存在，基督在世上整個人生就成了一種幻覺或空洞的表演。那麼祂的救贖工作，以及祂與我們聯合或共情的紐帶又在哪裡呢？或者，這種聯合的果效可能是將神性融入人性，以至於那唯一的本性最終只是人的本性。那樣的話，基督真實的神性就被否認了，我們就只有一位人類救主。或者，兩種本性的聯合產生了第三種本性，既非人性也非神性，而是「神人」（theanthropic）的，就像在化學反應中，酸與鹼結合產生了一種既非酸性也非鹼性的物質。那麼基督就不再是神與人，而是既非神也非人。這違背了聖經，將基督置於人類共情範圍之外，因此遭到了教會內心深處確信的反對。
歐提奇在君士坦丁堡的被譴責，極大地激怒了亞歷山大主教狄奧斯庫魯（Dioscurus）及其同僚。在他的影響下，公元449年在以弗所召開了一次大公會議，歐提奇的反對者被強行排除在外，他關於基督只有一種本性的教義被正式認可。會議隨即將那些教導相反教義的人逐出教會，歐提奇也恢復了職務。該會議的教義（歷史上稱為「強盜會議」）得到了皇帝狄奧多西的認可。但由於他在次年去世，繼任者對狄奧斯庫魯懷有敵意，召開了另一次大公會議，即公元451年在迦克墩召開的會議。在那裡，狄奧斯庫魯被罷免，羅馬的利奧（Leo）寫給君士坦丁堡弗拉維安（Flavian）的信被採納為教會信仰的真實闡述。根據那封信中包含的區分，會議制定了信經，其中說：「我們教導耶穌基督在神性上是完美的，在人性上也是完美的；祂是真實的神，也是真實的人，由理性的靈魂與身體組成；祂在神性上與父同質，在人性上與我們同質，除罪以外，在各方面與我們相似。祂在神性上於創世之前（πρὸ αἰώνων）由父所生；但在這末後的日子，祂為我們並為我們的救恩，由神之母童貞女馬利亞所生。祂是同一位基督，是主，是獨生子，存在於兩種本性中，不相混合，不相改變，不相分割，不相分離；兩種本性的區別絕不會因其在一個位格中的聯合而消失，反而每一種本性的獨特屬性都得以保存，並匯聚於一個位格與一個實體之中。」這是六次大公會議之一，宗教改革時期的所有新教徒都宣稱同意其教義決定。拉丁教會欣然接受了迦克墩信經，但在某些地區，特別是在巴勒斯坦與埃及，它遭到了強烈反對，因此並沒有結束關於這一主題的爭議。這場衝突在巴勒斯坦與埃及導致了巨大的混亂與流血，在君士坦丁堡甚至引發了革命；一位皇帝被罷免，另一位被擁立。經過近兩個世紀的爭議，皇帝希拉克略（Heraclius）試圖透過讓雙方承認基督內有兩種本性，但只有一個意志與運作（μία θεανδρικὴ ἐνέργεια）來達成和解。這一努力在一定程度上取得了成功，部分基督一性論者同意了對迦克墩信經的這種修正；但該派中更堅定的人士以及廣大正統派信徒拒絕了。此後，爭議特別轉向了基督內是只有一個意志，還是有兩個意志的問題。如果只有一個，那麼正如正統派所斷言的，就只能有一種本性，因為意志是理性本性的基本要素或官能之一。否認基督有人類的意志，就是否認祂有人性，或否認祂是真實的人。此外，這排除了祂受試探的可能性，因此與聖經相矛盾，並將祂與祂的子民隔離開來，使祂無法在試探中與他們共情。因此，希拉克略的努力以失敗告終，爭議持續且愈演愈烈，直到公元681年在君士坦丁堡召開的第六次大公會議，權威性地決定支持以下教義：在基督的唯一位格中，既然有兩種截然不同的本性——人性與神性，就必然有兩種智力與兩種意志，一種是可錯且有限的，另一種是不變且無限的。基督受過試探，因此在形而上學上，祂是有可能屈服的。根據這次會議，基督的位格不僅是「由兩種本性」（ἐκ δύο φύσεων）所形成，而且自位格聯合以來，一直「存在於兩種本性中」（ἐν δύο φύσεσι），會議以教會的名義宣告：「我們同樣宣揚，按照聖教父的教導，祂裡面有兩個自然的意志或願望，以及兩種自然的運作，是不分、不變、不離、不混的。」（δύο φυσικὰς θελήσεις ἤτοι θελήματα ἐν αὐτῷ, καὶ δύο φυσικὰς ἐνεργείας ἀδιαιρέτως, ἀτρέπτως, ἀμερίστως, ἀσυγχύτως κατὰ τὴν τῶν ἁγίων πατέρων διδασκαλίαν ὡσαύτως κηρύττομεν.）基督一志論者（Monothelites）因此被譴責、迫害並驅逐到東方，在那裡他們以馬龍派（Maronites）的形式延續了下來。
隨著這次會議，關於該教義的衝突基本結束，此後教會教義再無進一步的修正。對聶斯脫里的譴責（確認了基督位格的合一）、對歐提奇的譴責（確認了本性的區別），以及對基督一志論者的譴責（宣告擁有本性必然涉及擁有意志），已被普世教會——希臘、拉丁與新教——接受為真實的信仰。
在中世紀期間，儘管基督的位格是個別作家進行多樣化思辨的主題，但並沒有對上述會議的決定提出公開或有組織的反對。